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sexta-feira, 30 de dezembro de 2011

Ervas e os Signos

          
 
 
     Algumas ervas possuem substâncias que ajudam a curar ou aliviar os sintomas de várias doenças físicas e mentais e são utilizadas até em remédios. Abaixo, estão relacionadas as ervas ideais para os pontos fracos de cada signo do Zodíaco.
 
ÁRIES: é comum o ariano não saber como se controlar – a impulsividade é uma de suas características. MIL-FOLHAS é o nome da erva que diminui a ansiedade, atuando no sistema nervoso. Um chá dessa erva traz efeitos relaxantes.
 
TOURO: o taurino geralmente não consegue demonstrar seus sentimentos nem expressar suas idéias com facilidade. Quando a garganta fica presa, a MALVA entra em ação na forma de chá para beber ou para fazer gargarejos.
 
GÊMEOS: trabalhador incansável, o geminiano está exposto à muita agitação, o que leva a problemas de estômago e pele. Para combater o stress ou os lapsos de memória, beba um chá de HORTELÃ-PIMENTA ou apenas masque suas folhinhas. 
 
CÂNCER: a sensibilidade à flor da pele dos cancerianos os deixa vulneráveis a ambientes carregados de energia negativa. Usar ARTEMÍSIA em banhos e chás ajuda a renovar o ânimo e espantar os maus fluídos.
 
LEÃO: o exagerado esforço mental, comum na vida dos leoninos, gera um cansaço físico muito grande. Nesses horas, um banho ou um chá de ALECRIM é revigorante e dá um chega prá lá na depressão.
 
VIRGEM: a mania de pensar em cada detalhe de tudo o que faz é muito desgastante e prejudicial aos virginianos quando levada ao extremo. Quem nasce sob esse signo deve se policiar, com frequência, para que isso não aconteça. Um chá de ERVA-DOCE é ótimo calmante.
 
LIBRA: algumas incertezas são suficientes para abalar o sistema nervoso do libriano. Aumentar a autoconfiança e colocar as idéias em ordem é de que ele necessita para conquistar as coisas que deseja. A ALFAZEMA proporciona o equilíbrio e pode ser usada em banhos e chás.
 
 ESCORPIÃO: geralmente, a pessoa nascida sob Escorpião demora a identificar suas reais vontades, além de ter dificuldades para dar o primeiro passo – por isso, sempre acaba tendo de remediar ao invés de previnir. Para garantir a iniciativa, chá de CARQUEJA.
 
SAGITÁRIO: a busca de novos desafios e o excesso de trabalho físico e intelectual são constantes na vida do sagitariano, que muitas vezes sente-se esgotado. Tensão e dores musculares tornam-se frequentes, deixando-o ainda mais abalado. Um banho ou chá de SÁLVIA combate o stress.
 
CAPRICÓRNIO: a rigidez consigo mesmo e com o mundo pode levar o capricorniano a viver cheio de bloqueios. Para aproveitar melhor as oportunidades, um chá de CAVALINHA ajuda a expulsar a negatividade.
 
AQUÁRIO: a mente do aquariano não tem sossego. É difícil desligar-se dos problemas do dia-a-dia, o que pode levá-lo à insônia, indigestão ou à falta de apetite. Para ajudar, a MELISSA acalma e elimina vícios físicos e mentais.
 
PEIXES: o pisciniano é do tipo que vive no mundo dos sonhos. Leva a vida com pouca ordem e disciplina, e viver com os pés no chão é um grande desafio. Colocar os pés de molho em chá quente de MANJERICÃO é a dica ideal para manter a mente em sintonia com a realidade.

Lema de Vida dos Signos

       

                          Características pessoais de cada signo com o Lema de Vida

Áries - Com o sol em áries, você é instintivo e impulsivo com o temperamento combativo. Todas as coisas da vida que afetam o ariano são elaboradas de forma inconsciente e depois expressas em ações de ataque ou de defesa. Quando não consegue obter uma imagem sólida de si mesmo, é levado a ter sonhos de glória. Lida com os dois opostos(dualidade). Seu lema é AÇÃO!

Touro - Com o sol em touro, você é materialista, tradicionalista e sensual. Pode tornar-se guloso por apreciar os prazeres terrenos. Ama a natureza e precisa harmonizar-se com ela. É teimoso, generoso e afetivo. Com tendência à possessividade, seu lema é EU TENHO!

Gêmeos - Com o sol em gêmeos, você é curioso dinâmico e comunicativo. É ambivalente e contraditório, odeia a rotina e tem oscilações de humor. É intuitivo e ao mesmo tempo dedutivo expressando a característica mais forte do signo: DUALIDADE.

Câncer - Com o sol em câncer, você é introvertido, tímido e sonhador. Tem freqüentes e imperceptíveis variações de humor, de acordo com as mudanças das fases da lua. Reservado e sensível é ligado à família. Maternaliza as relações, e precisa da proteção do lar. Seu lema: A FAMÍLIA!

Leão - Com o sol em leão, você é generoso, sociável, brilhante e nunca passa despercebido. Sempre consciente de seus méritos, quase nunca vê os seus limites. A ambição, a vaidade e o narcisismo são seus maiores obstáculos. É um líder inato e adora ser bajulado. É arrogante e ingênuo. Seu lema: EU SOU!

Virgem - Com o sol em virgem, você é servil, prestativo, materialista, crítico e analítico. A timidez e o excesso de subserviência são seus maiores obstáculos. É nervoso e ligado a saúde, à higiene e pequenos animais domésticos. Introspectivo, pode racionalizar os sentimentos. É afetivo na intimidade e exigente com a parceira(podendo demorar muito a casar). Seu lema: EU ANALISO!

Libra - Com o sol em libra, você é sociável, charmoso, afetivo, cortês e é feito para o diálogo. Busca a harmonia e a perfeição. Seu jeito conciliador faz de você um diplomata natural(é a conciliação dos opostos). É extremamente justo e imparcial, amante das artes e de todas as expressões de beleza. Seu maior obstáculo é a indecisão. Seu lema é: A BUSCA DO EQUILÍBRIO!

Escorpião - Com o sol em escorpião, você é inteligente, arredio, misterioso, rancoroso, vingativo, capaz de "ler nas entrelinhas", é passional e violento. É uma personalidade fascinante que intimida por sua aparente e marcante sensualidade. Obstinado e desconfiado, pode passar por várias mudanças na vida. Sua energia é movida à paixão. Sujeito a conflitos emocionais e ao ciúme exagerado, tem emoções e sentimentos intensos. Seu lema: EU ME TRANSFORMO!

Sagitário - Com o sol em sagitário, você é otimista, aventureiro, jovial, independente e odeia a rotina. Aprecia as viagens, tem uma enorme vitalidade e gosta de correr riscos, principalmente a velocidade. É crítico mas não aceita ser criticado. Rebelde e egocêntrico pensa que o mundo gira em torno de si. Tendência ao fanatismo e à hipocondria. Não tem a menor diplomacia ferindo a sensibilidade alheia. Seu lema: LIBERDADE!

Capricórnio - Com o sol em capricórnio, você é austero, sério, crítico, introvertido, ambicioso, pessimista, prudente, desconfiado(principalmente no campo afetivo), contido, dedica grande parte de sua energia aos interesses de sua carreira. Busca o poder a qualquer custo, levando anos para realizar seus planos. É obstinado e calculista, preocupando-se mais com o poder do que a vida afetiva. Inspira confiança e é um vencedor, mesmo que leve anos para tal. Seu lema é: O PODER!

Aquário - Com o sol em aquário, você é audacioso e amante de tudo que se transforma. Rebela-se contra as tradições e é humanitário, vivendo no futuro. Gosta de grupos, interessa-se por gente nas mais variadas expressões, sendo oportunista às vezes. Idealista, investe em "gente". Seu lema é: O FUTURO!

Peixes - Com o sol em peixes, você é sonhador, masoquista, sensível, emotivo e é basicamente receptivo. Tende a manter uma posição passiva diante da vida. Refugia-se num mundo de sonhos para fugir da realidade. A vida é violenta na sua visão. É extremanente compreensivo e cheio de compaixão. Tendência ao caos interior e à indecisão. Poderes proféticos. É uma personalidade fascinante por viver nos extremos: amores carnais e platônicos; afetuoso mas infiel; romântico mas instintivo razão e instinto, etc. Tem ambivalências terrenas e espirituais expressando sua dualidade. Seu lema é: AS GRANDES PROVAS!

Signos e os Arcanjos

                
      Descubra qual é o Arcanjo que rege seu signo, sua cor, seu incenso, seu dia de semana e suas atribuições.

 ÁRIES: Arcanjo Samuel Dia da Semana: Terça-feira.Astro Regente: Marte.Cor: Vermelha.Incenso: Violeta
Considerado um grande guerreiro Samuel influência as pessoas a terem coragem, convicção, força, liderança, instinto de competição, segurança e protege contra os perigos do fogo e violência.
 
TOURO: Arcanjo Anael Dia da Semana: Sexta-feira.Astro Regente: Vênus.Cores: Rosa e Verde.Incenso: Verbana
Governa assuntos ligados ao amor, casamento, prazer, alegria, sensualidade, fertilidade, música, arte, matrimonio e beleza. Ajuda a ter paz, equilíbrio harmonia e controlar o apego a bens materiais. 
GÊMEOS: Arcanjo Rafael Dia da Semana: Quarta-feira.Astro Regente: Mercúrio.Cores: Verde e Amarela.Incenso: LavandaO Arcanjo Rafael tem como principal qualidade a cura.
Governa a comunicação, o conhecimento e assuntos médicos. Traz criatividade, inteligência, autoconfiança e saúde. Este anjo também é chamado de Raphael.
 
CÂNCER: Arcanjo Gabriel Dia da Semana: Segunda-feira. Astro Regente: Lua.Cor: Branca.Incenso: Rosa
Governa o domínio da emoção sobre a razão, a energia feminina, a intuição e a proteção. Traz enriquecimento interior, sentimentos de proteção e amor à família.
 
LEÃO: Arcanjo Miguel Dia da Semana: domingo.Astro Regente: Sol.Cores: Dourada e Azul.Incenso: Mirra
Governa assuntos riqueza, criatividade, vida, alegria e esplendor. Ajuda a ter sucesso e fama na vida e no trabalho.
 
VIRGEM: Arcanjo Rafael Dia da Semana: Quarta-feira.Astro Regente: Mercúrio.Cor: Verde e marrom.Incenso: Canela
O Arcanjo Rafael tem como principal qualidade a cura. Governa a comunicação, o conhecimento e assuntos médicos. Traz criatividade, inteligência, autoconfiança e saúde. Este anjo também é chamado de Raphael.
 
LIBRA: Arcanjo Anael Dia da Semana: Sexta-feira.Astro Regente: Vênus.Cores: Rosa e Azul.Incenso: Lavanda
Governa assuntos ligados ao amor, casamento, prazer, alegria, sensualidade, fertilidade, música, arte, matrimonio e beleza. Ajuda a ter paz, equilíbrio harmonia e controlar o apego a bens materiais.
 
ESCORPIÃO: Arcanjo Azrael Dia da Semana: Terça-feira.Astro Regente: Plutão.Cor: Vermelha escura.Incenso: Violeta
Governa a morte, a vida após a morte, a força e a verdade. Ajuda a desenvolver a espiritualidade e com assuntos religiosos e místicos.
 
SAGITÁRIO: Arcanjo Saquiel Dia da Semana: Quinta-feira.Astro Regente: Júpiter.Cores: Violeta e Azul marinho.Incenso: hortelã
Governa a riqueza, o prestígio, a sabedoria, o poder e a caridade. Ajuda com assuntos financeiros, esporte, jogos, trabalho e transações comerciais.
 
CAPRICÓRNIO: Arcanjo Cassiel Dia da Semana: Sábado.Astro Regente: Saturno.Cor: Marrom.Incenso: Violeta
Arcanjo do Destino que governa a propriedade. Ajuda em assuntos ligados a bens materiais, trabalho, negócios e finanças.
 
AQUÁRIO: Arcanjo Uriel Dia da Semana: Sábado.Astro Regente: Urano.Cores: Todas.Incenso: Jasmim
Governa as forças mágicas, a inspiração, a paz, a luz e as mudanças. Ajuda as pessoas a conseguirem seus objetivos, com grandes transformações e com assuntos místicos e religiosos.
 
PEIXES: Arcanjo Asariel Dia da Semana: Quinta-feira.Astro Regente: Netuno.Cor: Verde.Incenso: Almíscar
Governa os sentimentos, sonhos, espiritualidade, intuição. Traz sensualidade, ajuda a expressar suas emoções e ajuda em assuntos místicos e religiosos.

As Fases da Lua e os Orixás

           


 Segue abaixo um estudo esotérico das fases da Lua e também seus Orixás vibrantes; é importante para vermos a importância das Fases da Lua na Umbanda e como interfere nos assentamentos.

Lua Crescente

Período favorável para começar algo novo, fazer cursos de aperfeiçoamento, viagens, escrever, empreendimentos, lançar produtos novos, atividade física intensa, reciclagem de projetos e conceitos. Indicado para tratamentos de acupuntura e corte de cabelo para ativar o crescimento. Desaconselhado para iniciar regimes. esta dada é boa para a firmação de uma oferenda ou trabalho, isto é para sua preparação para um entrega. Esta lua é ligada ao elemento Ar: Orixá Oxossí e Oxum. Signos: Gêmeos, Libra e Áquario
Lua cheia
Bom momento para resolver problemas familiares e amorosos, mudar de emprego ou de residência. Favorecido todo movimento de mostrar suas idéias, e se empenhar em coisas difíceis. Especialmente indicado para pedidos ao Universo e exercícios de poder mágico. Cuidado com o que diz, pois nada ficará em segredo ou a salvo de muitos comentários. Indicado para hidratação de pele e corte de cabelo para ganhar volume. Ótimo para colheita de plantas medicinais e frutos. Desaconselhado para cirurgias abertas. Espiritualmente é a melhor fase para entregar alguma oferenda pois é a lua que aceita melhor nossos pedidos. Esta lua é ligada ao elemento Água: Orixas: Iemanjá e Ogum. Signos: Câncer, Escorpião e Peixes.

Lua Nova
Agora chegou o momento de juntar forças e trabalhar em grupo, pesquisar, organizar-se, tomar decisões afetivas ou de trabalho. Fase ideal para meditar e reavaliar a si mesmo ou uma situação pendente. Tempo de organizar-se e traçar estratégias e planos de ação. O momento não é propício para divulgação de novas idéias. Os segredos estão preservados nesta fase. Ideal para reflexões. Espiritualmente é o momento da preparação de um trabalho ou oferenda, é o momento de plantar as coisas. Esta lua é ligada ao elemento Fogo: Orixas: Xangô e Iansã. Signos: Leão, Sagitário e Áries.

Lua Minguante
Nestes dias aproveite para livrar-se daquilo que não precisa mais, fazer faxina doméstica, para finalizar tarefas começadas, para resolver assuntos pendentes, estar com seus filhos ou família. Tratamentos de saúde, regimes e cirurgias podem ser feitos agora. Tratamentos de acupuntura não devem ser feitos agora.
Considerada a pior lua esotéricamente, é uma lua de encerramento então deve-se evitar entregas nesta lua, somente entregas ligadas a transformação.Esta lua é ligada ao elemento Terra, Orixás: Omulu e Nanã, Signos: Touro, Virgem e Capricórnio.

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"

Cultos Afro-Brasileiros- Umbanda

 Cultos Afro-Brasileiras 
Os cultos afro-brasileiros são sistemas de crenças herdados dos africanos, que foram trazidos como escravos para o Brasil a partir do século 16. A maior parte desses negros era proveniente da costa Oeste da África, onde predominavam dois grandes grupos: os Sudaneses e os Bantos.
Os sudaneses vêm da região do Golfo da Guiné, onde se situam hoje a Nigéria e o Benin. Pertenciam às nações Haussais, Jeje, Keto e Nagô, e foram os principais precursores do Candomblé.
Os bantos agregam as nações de Angola, Benguela, Cabinda e Congo. Dessas nações, herdamos, entre outros elementos culturais, a capoeira e a congada.
Os cultos religiosos trazidos por esses povos sincretizaram-se com o Catolicismo, dando origem aos chamados cultos afro-brasileiros.
Umbanda
A Umbanda é uma religião tipicamente brasileira. Na verdade, pode-se dizer que ela não existe em nenhuma outra parte do mundo. Além do sincretismo clássico entre a herança religiosa africana e o Catolicismo, a Umbanda absorveu elementos do Espiritismo kardecista, de modo que, no decorrer dos rituais, o fiel se comunica com espíritos desencarnados.
O sincretismo entre orixás e santos católicos é muito forte.
Veja as principais correspondências:
Euá - Nossa Senhora das Neves.
Iansã - Santa Bárbara.
Ibejis - Cosme e Damião.
Iemanjá - Virgem Maria, principalmente Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora dos Navegantes.
Logum - São Miguel Arcanjo e Santo Expedito.
Nanã - Santa Ana, mãe de Maria.
Obá - Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta.
Obaluaiê - São Lázaro e São Roque.
Ogum - Santo Antonio e São Jorge.
Oxalá - Jesus.
Oxóssi - São Jorge e São Sebastião.
Oxum - Nossa Senhora das Candeias e Nossa Senhora Aparecida.
Oxumaré - São Bartolomeu.
Xangô - São Francisco de Assis, São Jerônimo, São João Batista e São Pedro.
As práticas existentes dentro dos terreiros de Umbanda variam muito. Alguns demonstram uma ligação mais forte com o Espiritismo, outros se aproximam mais do Candomblé. Em comum, têm a força dos rituais, denominados giras, em que os filhos e filhas-de-santo entoam cânticos e dançam ao som dos atabaques.
As cerimônias geralmente acontecem à noite e se estendem madrugada adentro. Os espíritos que “descem” incorporam-se nos fiéis que estão participando da gira.
Aqueles que “recebem” os espíritos são chamados de cavalos. Durante a incorporação, o “cavalo” permanece inconsciente, e quem fala através dele é seu “guia”, ou seja, a entidade espiritual a ele associada. Para auxiliar os cavalos, existem os cambonos, que ocupam papel relevante na hierarquia do terreiro. Mas a posição mais elevada cabe à mãe ou ao pai-de-santo, que é a pessoa responsável pelos trabalhos espirituais.
Nos terreiros umbandistas, o ponto focal é o congá, altar profusamente enfeitado com flores, velas acesas e colares de contas coloridas, que simbolizam os diferentes santos e orixás.
No congá, imagens de Jesus, Nossa Senhora e santos católicos dividem espaço com estatuetas de pretos-velhos, caboclos, ciganos, marinheiros e outras entidades espirituais.

A hierarquia do terreiro
Babalorixás (Babalaô, quando homem, e Ialorixá, quando mulher) - São os dirigentes.
Zeladores (jibonã e sidagã) - Auxiliam os dirigentes.
Ogã e Sambas - Tocam os atabaques e observam a disciplina.
Pais e Mães-Pequenas (Baba Mindim) - Assistentes do dirigente. Em geral, ajudam no trabalho de desenvolvimento da mediunidade dos filhos de fé.
Cambonos e coroados (feitos e / ou confirmados) - Prestam assistência aos cavalos, durante a gira.
Filhos de fé (aceitos) - São aqueles que se preparam para entrar em desenvolvimento.
Filhos de fé (em observação) - Freqüentam os trabalhos para o desenvolvimento de seus dons mediúnicos.
As sete linhas da Umbanda 
A Umbanda se divide em sete linhas, ou “bandas”, sendo que cada uma delas é consagrada a um orixá. Cada uma dessas divindades, por sua vez, comanda sete falanges.
Uma dessas falanges corresponde à vibração original do orixá (por exemplo: linha de Ogum). As outras seis falanges do orixá significam o cruzamento da energia original do orixá com as dos outros seis orixás (exemplo: a linha de Ogum Beira-Mar é o cruzamento da linha de Ogum com a de Iemanjá).
Temos assim um total de 49 falanges.
Como o orixá nunca incorpora no ritual da Umbanda, a função das entidades pertencentes às falanges é justamente descer à Terra e executar o trabalho ordenado pelo orixá. Elas são portadoras da força da divindade.
Existe ainda uma outra subdivisão, que diz respeito à faixa etária das entidades.
Desse modo, temos as crianças, os adultos e os velhos. Por exemplo: podemos ter uma criança de Xangô, um Caboclo de Oxóssi e um Preto Velho de Oxalá.
Os orixás que comandam as falanges são Iansã, Iemanjá, Ogum, Oxalá, Oxóssi, Oxum e Xangô.
Veja mais sobre os orixás e as entidades que integram as falanges da Umbanda:
OxaláCor: Branca
Domínios: Todos os campos da natureza.
OxóssiCor: Verde
Domínio: As matas.
XangôCor: Marrom
Domínio: As pedras.
OgumCor: vermelha
Domínio: As estradas.
IemanjáCores: Rosa e branco cristalino
Domínio: O mar e as águas em geral.
Oxum Cor: Azul
Domínio: As águas doces.
Iansã Cor: Amarela
Domínios: Ventos e Tempestades.
NanãCor: Lilás
Domínio: Lama.
Obaluaiê
Cores: Preto e branco
Domínio: As cavernas.
OxumaréCor: Azul claro
Domínio: As chuvas leves.
TempoCor: Branco perolado
Domínio: As montanhas.
ExuCores: Preto e Vermelho
Domínio: Os descampados.
Pomba-giraCores: Preto e Vermelho
Domínio: Os descampados.
Exu-mirimCores: Preto e vermelho
Domínio: Os descampados.
MarinheiroCores: Azul e branco
Domínio: As emoções.
BoiadeiroCores: Marrom e Vermelho
Domínio: A força bruta.
CiganoCores: Todas do arco-íris
Domínio: A liberdade.
BaianoCores: Variadas
Domínios: A esperança e a coragem.
CabocloCor: Verde
Domínio: A simplicidade.
Preto-VelhoCor: Branco
Domínio: A sabedoria.
CriançaCores: Variadas
Domínio: A pureza.
OBSERVAÇÃO: Essas correspondências, embora sejam as mais difundidas, podem sofrer variações em diferentes terreiros.

UMBANDA

 
O que é Umbanda?

A Umbanda é uma religião lindíssima, e de grande fundamento, baseada no culto aos Orixás e seus servidores: Crianças, Caboclos, Preto-velhos e Exus.
A Umbanda nasceu da fusão da religião africana trazida pelos negros nos tempos da colonização, a Nação, com a religião praticada pelos nossos colonizadores Europeus, o Catolicismo, e a Pajelança, que era praticada pelos Índios aqui no Brasil.
A necessidade de preservar a cultura e a religiosidade, fez com que os negros associassem as imagens dos santos católicos aos seus Orixás, como forma de burlar a opressão religiosa sofrida naquela época, e assim continuar a praticar e difundir o culto as forças da natureza.
A esta associação, deu-se o nome de "Sincretismo religioso", e nasceu no Brasil a religião Umbanda, com muitos preceitos e fundamentos da Nação, mas também com as imagens e menções aos santos católicos.
Além do culto as forças da natureza a religião africana, a Nação, também cultua os antepassados, e desta forma a Umbanda também o fez.
Os antepassados dos que praticavam e difundiam a religião naquela época eram reis, rainhas, príncipes, princesas e até gente comum trazidas ou não da África como escravos. Estes espíritos desencarnados, são conhecidos por nós como Preto-velhos, muitos dos quais optaram por traçar a sua evolução espiritual através da prática da caridade, mantendo as características de sua última encarnação e incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda.
O mesmo se pode dizer sobre os espíritos de colonos, caboclos, índios, boiadeiros, crianças e até de pessoas comuns que tiveram uma passagem difícil pela terra, e que se juntaram a esta religião por afinidade, para evoluir e ajudar outros a evoluírem através da prática da caridade: Incorporando, dando passes, passando mensagens, medicando, orientando, protegendo, etc, etc...
Estes grupos de espíritos estão na Umbanda "organizados" em linhas: Caboclos, Preto-velhos, Crianças e Exus. Cada uma delas com funções, características e formas de trabalhar bem específicas, mas todas subordinadas as forças da natureza que os regem, os ORIXÁS.
Na verdade a Umbanda é bela exatamente pelo fato de ser mista como os brasileiros, por isso é uma religião totalmente brasileira.
O nome Umbanda é a denominação dada a uma religião afro-brasileira que mescla ensinamentos do espiritismo kardecista, catolicismo e seitas trazidas pelos escravos africanos.
A prática da Umbanda geralmente se vincula ao chamado pai ou mãe de santo, ou chefe de terreiro, uma pessoa que teria dons mediúnicos de incorporar os espíritos de pessoas falecidas (as chamadas entidades), sendo estes espíritos de índios(caboclos), negros escravos ou não (pretos velhos, Pai Joaquim, Pai Arruda, Tia Joana, etc), e outros.

Estas incorporações costumam ocorrer em reuniões (as sessões) num aposento grande com um altar, que é chamado de Terreiro, onde os membros (filhos de santo ou cambonos) cantam, auxiliam o chefe de terreiro nos trabalhos e no atendimento de pessoas que vão lá para se consultar com a entidade. Se estas reuniões ocorrem na rua, em matas, praias, ou exteriores em geral, são chamadas Obrigações, e nestas geralmente se deixam oferendas às entidades, como comida, flores, velas, etc.

Aquilo que as pessoas no Brasil designam por "macumba", na verdade é o outro ramo do sincretismo afro-brasileiro, denominado Quimbanda ou Magia Negra, considerada pelos estudiosos no assunto como um desvirtuamento, pois é fundada na prática do mal, de feitiçaria com o objetivo de prejudicar a vida de supostos "inimigos", recorrendo a espíritos como Exús, Pombagiras, Lúcifer, etc.

É importante, por isso, distinguir muito bem a diferença entre Umbanda e Quimbanda. Os seguidores da Umbanda verdadeira só praticam rituais de Magia Branca, ou seja, aqueles feitos para melhorar a vida de determinada pessoa, para praticar um bem, e nunca de prejudicar quem quer que seja. Os espíritos da Quimbanda podem, no entanto, ser invocados para a prática do bem, contanto que isso seja feito sem que se tenha que dar presentes ou dinheiro ao médium que os recebe, pois o objetivo do verdadeiro médium é tão somente a prática da caridade.
A Umbanda se divide em Linhas, cada uma chefiada por um Orixá (espírito com uma missão) e formada por Legiões, subdivididas em Falanges. Zambi (Deus) é o chefe supremo de todos os espíritos.

As Linhas de Umbanda são as seguintes:

  • Linha de Iemanjá - chefiada por Santa Maria e formada por Caboclas do Mar e dos Rios, Sereias, Marinheiros, etc.

  • Linha de Oxóssi - chefiada por São Sebastião, formada por caboclos (índios).

  • Linha de Ogum - chefiada por São Jorge e formada por personificações deste santo em vários setores: Ogum Beira-Mar (praias) ; Ogum Rompe-Mato (matas) ; Ogum Iára (rios), entre outros

  • Linha de Xangô - chefiada por São Jerônimo, formada por caboclos, Inhaçã e pretos(Quenguelê).

  • Linha Africana - chefiada por São Cipriano, formada por pretos de várias regiões da África.

  • Linha de Oxalá - chefiada por Jesus e formada por santos católicos: Santo Antônio, São Benedito, São Cosme e São Damião, Santa Rita, São Francisco de Assis, Santa Catarina e São Expedito.

  • Linha do Oriente - chefiada por São João Batista, formada por médicos, cientistas, Indús, Japonêses, Chineses, Árabes, entre outros.

É um conjunto de leis divinas, que tem sua base nos Orixás africanos, embora tenha em sua doutrina conceitos de outras religiões, como a católica, a indígena, a muçulmana, a egípcia, a védica e outras.
A Umbanda é uma religião que nasceu no Brasil, trazendo em primeiro lugar os Orixás, Deuses Africanos trazidos pêlos nossos escravos. Mais, para um melhor entendimento é preciso colocar desde o início da colonização do Brasil como ocorreu essa mistura de conceitos e religiosidade da Umbanda.
A Igreja Católica, religião dominante na Europa, continente de nossos colonizadores, é representada na Umbanda através dos seus Santos, que na sua maioria são mártires que dedicaram suas vidas a propagação dos ensinamentos do Cristo.

Quando os Jesuítas chegaram ao Brasil eles encontraram os nossos índios, verdadeiros Brasileiros com seus Deuses e crenças próprias, e tentaram lhes impor sua religião, foi a partir desta tentativa que começou a miscigenação destas raças, só que, ao contrário do previsto pêlos Jesuítas, os índios não esqueceram as suas práticas e sim adaptaram os ensinamentos dos Jesuítas aos seus rituais, criando-se assim a primeira mistura de religiosidade.

Os colonizadores com o tempo, começaram a respeitar a religião indígena, principalmente pela atuação dos seus pajés, chefes espirituais de cada tribo, em casos de saúde, pois, como não haviam médicos, pediam a intervenção destes pajés em casos de doença. Estes pajés utilizavam ervas medicinais e rezas para afastar o mal espírito que estava se manifestando naquela pessoa através da doença, esta prática tornou-se cada vez mais usual, porém com o aumento da população, os Portugueses começaram a enviar mais missionários e médicos para interromper estas práticas, e a população começou a procurar os pajés em menor freqüência e as escondidas.
Muitas mulheres desta época, se interessaram pelas ervas medicinais que os pajés utilizavam, e por não conhecer as rezas que eles faziam misturavam rezas de santos Católicos com estas ervas criando-se assim as famosas rezadeiras e curandeiras do Brasil. Por isso que a influência indígena é tão forte na Umbanda, com seus Caboclos, entidades representantes destes índios que aqui estavam quando os colonizadores chegaram.
Várias raças já habitaram o planeta Terra e uma delas, a mais antiga, foi a raça vermelha que surgiu na Lemúria (África e América do Sul unidas num só continente) chamada de civilização Lemuriana.
Os nossos índios são os ancentrais desta raça tão antiga e importante para a nossa Umbanda e para o mundo.
A Umbanda começou a se formar na época da escravatura com a mistura dos cultos africanos e da religião Católica. Os negros não podiam praticar o seu culto livremente pois a repressão católica era muito forte e, por isso começaram a sincretizar os seus Deuses com os Santos da Igreja Católica.
Com a formação de quilombos, povoados contruídos para refugiar os negros que trabalhavam como escravos nas senzalas, começou a tomar forma uma mistura de conceitos e religiosidade, pois, entre os próprios negros havia uma mistura de povos diferentes e de cultos também, entre estes negros estavam os bantos, congos, nagôs e outros que, por não terem representantes sacerdotais específicos de cada culto, acabaram por misturar seus conceitos e práticas ritualísticas. Junto àqueles quilombos estavam, também, algumas aldeias indígenas e essas interagiam com os negros, criando-se, assim, mais uma mistura de religiosidade entre povos.
Sendo assim já temos três cultos distintos e interligados pêlo destino, o Católico, o Africano e o Indígena.
Para representar melhor essa mistura dentro da Umbanda, veremos: os Orixás, como representantes dos Africanos e os pretos velhos dos escravos no Brasil, os santos da Igreja Católica sincretizados com esses Orixás e as rezadeiras, mulheres brancas, que misturavam as rezas católicas com as ervas e defumações indígenas para a cura de diversos males; os caboclos representantes dos índios, adaptados a esse meio, porém, conservando o seu trabalho de magia espiritual com as ervas e os elementais.
Sendo a Umbanda uma religião com base espírita, pois acredita na reencarnação do espírito e na lei do carma, ela desenvolve um trabalho de ajuda espiritual, através dos médiuns, aparelhos de trabalho das entidades, guias que trabalham na caridade, nas giras de Umbanda, ensinando-nos a amar ao próximo, a ter fé e não nos desesperar diante dos problemas que a vida nos trás.
Possui na sua liturgia os rituais : casamento, batismo, confirmação, amaci, coroação e fúnebre. Todos esses rituais são realizados por entidades chefes, que são os responsáveis pela liturgia e magia na Umbanda.
A Umbanda cultua alguns Orixás do Candomblé, religião Africana que foi trazida para o Brasil pelos escravos, porém sua forma de cultuar é completamente diferente. Os Orixás que foram incorporados a Umbanda são: Oxalá, Ogum, Xangô, Oxosse, Obaluaê, Oxúmarê, Yemanjá, Oxum, Iansã, Ossanyn e Nanã.
Na Umbanda, os Orixás são dados as pessoas como guardiões, isto é, todos são filhos de Oxalá, e alguns tem como guardiões outros Orixás que são ligados a entidade chefe do filho de fé.
Como seria isso, nós temos os nossos guias de trabalho e entre eles existe aquele que é o responsável pela nossa vida espiritual e por isso é chamado de guia chefe, pode ser um caboclo, preto velho, criança, boiadeiro e até um exu, sendo que, no caso de ser um Exu, esse médium deve ser bem espiritualizado e o Exu bem doutrinado.
Um médium descobre o seu guia chefe através de uma obrigação muito importante para a Umbanda, que é o Amací. Essa obrigação é para médiuns já desenvolvidos, isto é, que incorporam todos os guias de trabalho na Umbanda. Consiste em uma lavagem da cabeça deste médium com um preparado de ervas e outros elementos que tornarão o Orí, cabeça, forte o suficiente para que esta entidade se apresente e confirme seus fundamentos, seu nome, o trabalho que veio desenvolver, seus fundamentos e o Orixá a que pertence, por exemplo: um médium que tem como guia chefe o Caboclo Ventania que vem pela linha de Xangô, terá este Orixá como guardião.
Existe, também, na Umbanda o Orixá ligado a data de nascimento do médium que também é considerado um Orixá guardião, sendo esse responsável pela vida pessoal do filho de fé.
O termo Orixá de Coroa não pertence a Umbanda, e sim ao Candomblé, porém as vezes existe a conscidência do Orixá de coroa ser o mesmo do Orixá guardião, mas, como já disse, isso é uma conscidência a Umbanda não trata Orixá e sim o cultua de forma diferente do Candomblé e, por não cultuar todos os Orixás não pode definir Orixá de coroa. Para se saber o Orixá de coroa deve-se consultar os búzios.
O que acontece é que muitas vezes os Zeladores de Umbanda são, também, iniciados no Candomblé e sabem jogar os búzios podendo, assim, falar aos seus filhos os Orixás de coroa e os Orixás guardiões.

A Defumação

   
 A fumaça ou fumigação foram provavelmente um dos usos mais antigos das plantas, como parte de oferendas rituais aos deuses.As plantas aromáticas têm sido honradas de um modo especial desde os tempos antigos. Eram utilizadas em rituais religiosos e mágicos, assim como nas artes curativas.A antiga civilização egípcia era devotada em direcionar os sentidos em direção ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito. Inicialmente, sacerdotes e sacerdotisas eram as únicas pessoas que tinham acesso a estas preciosas substâncias. As fragrâncias dos óleos eram usadas em perfumes, na medicina e para uso estético, e ainda, para a consagração nos rituais, queimados como incenso.Os faraós se orgulhavam em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas, gomas, resinas e perfumes de plantas, queimando milhares de caixas desses materiais preciosos.
 
Os Sumérios tiveram uma grande influência dos babilônios, e transcreveram muita da literatura dos seus antepassados para o idioma sumério. Sem engano sabemos que ambos os povos usavam o incenso. Os Sumérios ofereciam bagas de junípero como incenso à deusa Inanna. Mais tarde os babilônios continuaram um ritual queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar.Sabe-se que a Aromaterapia tem sido uma parte essencial do ritual religioso Hindu desde o tempo dos Vedas, cuja idade pode ser estimada em 5.000 a.C.Em Roma usava-se nas ruas e em especial na adoração do Imperador. O povo chegou a consumir tantos materiais aromáticos que no ano de 565 foi decretada uma lei que proibia utilizar essências aromáticas pelas pessoas, com temor de não se ter suficiente incenso para queimar nos altares das divindades.
 
 Os nativos americanos vivem em harmonia com a terra, reverenciam-na como geradora de vida. Desde muito eles conhecem as propriedades de cura das plantas de poder, usadas em tendas de suor, dança do tambor etc.Paro os judeus de acordo com o Zohar, oferecer incenso é a parte mais preciosa do serviço do Templo para os olhos de Deus. A honra de conduzir este serviço é permitida somente uma única vez na vida.

Hoje percebe-se um aumento do interesse pelos incensos naturais de antigamente, e isso se deve ao fato que querermos que nossa casa seja um lugar mais aconchegante, convidativo e mais agradável. A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda, bem como nos ambientes domésticos. Este ritual é praticado com o objetivo de purificar o ambiente (terreiro/residência), bem como o corpo do mediúm e a assistência (pessoas que irão participar da gira), retirando as energias negativas e preparando o local para que a gira possa ocorrer em harmonia.
 

DEFUMAÇÃO DE DESCARREGO-
 
Serve para afastar seres do baixo astral, e dissipar larvas astrais que impregnam qualquer ambiente, tornando-o carregado e ocasionando perturbações nas pessoas que neles se encontram. Ervas utilizadas:

ALECRIM DO CAMPO: Defesa dos males, tira inveja e olho gordo, protege de magias.
ARRUDA: Descarrego e defesa dos males, proteção e remove o efeito de feitiços.
BELADONA: Limpeza de ambientes
BENJOIM RESINA e CANELA: Limpa o ambiente e destrói larvas astrais.
CARDO SANTO: Defesa, quebra olho gordo
CIPÓ CABOCLO: Elimina todas as larvas astrais do ambiente
FOLHA DE BAMBU: Afasta vampiros astrais
GUINÉ: Atua como um poderoso escudo mágico contra malefícios.
INCENSO: Tanto a erva como a resina (pedra) são bons para limpeza em geral.
MIRRA: Descarrego forte, afasta maus espíritos
PALHA DE ALHO: Afasta más vibrações

DEFUMAÇÃO de ELEVAÇÃO-
 
 Além de afastar alguns remanescendes astrais que por ventura tenham se mantido após a defumação de descarrego, esta defumação atrai para o ambiente correntes positivas das entidades, que se encarregarão de abrir seus caminhos. Ervas usadas:

ABRE CAMINHO: Abre o caminho atraindo bons fluidos dando força e liderança.
ALFAZEMA: Atrativo feminino, deixa o lar mais suave, limpa, purifica e traz o entendimento ANIS ESTRELADO: Atrativo. Chama dinheiro
COLÔNIA: Atrai fluidos benéficos
CRAVO DA ÍNDIA: Atrativo e chama dinheiro e dá força á defumação.
EUCALIPTO: Atrai a corrente de Oxossi
LEVANTE: Abre os caminhos do ambiente
LOURO: Abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia ao ambiente
MADRESSILVA: Desenvolve a intuição e a criatividade, favorece também a prosperidade.
MANJERICÃO: Chama dinheiro
ROSA BRANCA: Paz e harmonia
SÂNDALO: Atrativo do sexo oposto e também ajuda a conectar com a essência Divina

PARA LIMPEZA DE AMBIENTE COM INCENSOS

Limpeza: Olibano, elemi,copal,cravo da índia, junipero, louro cedro, lavanda alecrim, salvia branca, sangue de dragão, sweetgrass.
Coragem: Elemi, sangue de dragão, balsamo do peru, olibano, palusanto, louro, lavanda, cedro, pinho, junipero, salvia branca, tomilho.
Criatividade: Anis estrelado, copal, cravo da índia, mastic, elemi, breuzinho, olibano, capim limão, junipero.
Relaxar: Lavanda, sândalo, vetiver, sandarac, nardo.
Meditação & Oração: Sândalo, mirra, olibano, mastic, copal, nardo, Ladano, sangue de dragão, damar, aloes madeira.
Bom Sono: Sândalo, nardo, galbano, mirra, salvia branca, lavanda.
Bom Sonhos: Aloés madeira, mastic, louro, lavanda.
Amor: Sândalo, aloés copal, bejoin, mirra, vetiver, cássia, nardo, rosa patchuli.

Fraternidade Branca Universal

                                              
 
  A Grande Fraternidade Branca Universal, representa a alta hierarquia espiritual que assiste a nossa evolução e tem como missão, promover e monitorar o desenvolvimento espiritual em nosso planeta. Ela é parte integrante, de um grupo de inúmeras Fraternidades de Luz, espalhadas pelos Universos.
     A denominação "branca" refere-se não a raça mas, à aura (halo) de Luz branca que nos envolve. Fraternidade significa respeito às diferenças, através de colaboração, caridade, amor, compreensão, amizade e sinceridade. Branca, representa, limpidez, clareza, sinceridade, serviço desinteressado.
      Foi fundada em nosso planeta, à cerca de dezoito milhões de anos, quando a Terra passava pela época Lemuriana, momento em que ocorreu um grande evento cósmico, que resultou no desenvolvimento deste planeta e a encarnação física no mesmo, de Sanat Kumara, um importante Ser, vindo do Planeta Vênus, que assumiu o resgate espiritual de nosso planeta.
      O Ancião dos Dias como Sanat é denominado, desceu ao plano físico denso, para permanência temporária, até que a humanidade tivesse condição, por si mesma, de realização do seu Plano Divino, que é a total consciência de desenvolver seu crescimento ou iluminação individual.
Juntamente com Sanat Kumara, veio um grupo de Seres muito evoluídos que corporificaram as forças da Luz, para formar pontos ou focos das forças planetárias e, assim, ajudar no plano de desenvolvimento pre-estabelecido, de autoconsciência de toda a vida.
      A Fraternidade Branca é composta por seres iluminados, que em sua maioria, viveram, sofreram, amaram, evoluíram na Terra e, que a história os conhece por Santos, Sábios e Iluminados. Muitos deles passaram por várias encarnações e sofreram todos os tipos de atribulações que nós também sofremos, mas conquistaram as suas maestrias e por isso são especialistas em assuntos relacionados à Terra e à nossa Humanidade.
      Eles aparecem em nossa História, nas grandes religiões da Terra, bem como nos bastidores das ordens iniciáticas, movimentos esotéricos e espiritualistas, escolas de sabedoria e de autoconhecimento do Oriente e do Ocidente. São a ponte entre as hierarquias espirituais mais elevadas e o plano da espiritualidade humana.
     Todo o esforço destes Seres na prática e conhecimento da Luz, elevaram-lhes à condição de Mestres da Luz ou simplesmente, como são chamados, Mestres Ascencionados ou Chohans.
     Seu grande diretor divino é chamado de Manu, ou Diretor da Sétima Raça, que está destinada dentre todos os países do Planeta, a encarnar na América do Sul durante a Era de Aquário.
     Assim, OS Mestres Ascencionados da Grande Fraternidade Branca são compostos de Seres evoluídos, Espíritos avançadíssimos, que, reunidos como uma fantástica Hierarquia Cósmica, protegem e orientam a nossa humanidade há milênios.
 
 
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O Que é Meditação

 
         A meditação é uma técnica que permite que a actividade mental se aquiete num estado silencioso de percepção, calma e recolhida e no entanto totalmente expandida, totalmente alerta.

Não é forçar a mente a permanecer quieta, mas antes descobrir a quietude que já está ali.

Este é o campo da potencialidade pura, o campo que a física moderna descreve como sendo a fonte da infinita criatividade e inteligência da natureza.

Sabemos que a origem da inteligência dentro de cada um de nós é a mesma origem da inteligência no interior da natureza e que temos acesso à criatividade e inteligência ilimitadas da natureza no interior da nossa própria consciência.

O nível mais profundo da mente é o campo de máxima energia e criatividade.

Aqui encontramos um reservatório ilimitado de energia pura e inteligência criativa. É daqui que todos os pensamentos surgem.

Esta é a fonte do pensamento.

A meditação é uma técnica simples, que permite à mente activa aquietar-se até experimentar directamente a fonte do pensamento.

A meditação conecta-nos com o espírito dentro de nós e esse mesmo espírito é o mesmo que flui por si, por toda a criação, por todo o Universo. 
 
A meditação conecta-nos com o Universo todo.

Meditação Reiki

                                                           
 
 MEDITAÇÃO GASSHO

Gassho significa “duas mãos se juntando, unidas ou em prece”. A pronúncia correta é “gáshô”. É colocar-se num estado receptivo para ouvir o Criador, promovendo um centramento, levando-nos em direção ao vazio.
a- Sente-se o mais ereto possível, é bom apoiar as costas e relaxar os ombros, feche os olhos e respire profundamente três vezes;
b- Mantenha as mãos relaxadas e unidas em frente ao peito ou garganta, com os dedos direcionados para cima;
c- Focalize a atenção no ponto onde os dedos médios se tocam. A concentração no toque dos dedos ajudará a manter o tônus da meditação Gassho, sem grandes devaneios;
d- Quando sentir um bom nível de tranqüilidade mental, repita pausadamente, refletindo suas palavras, os cinco princípios do Reiki.

Apenas hoje, não se irrite.
Nossas emoções nos pertencem, se alguém fizer ou disser algo que nos deixe irritado, enraivecido é porque essa emoção já existe. Essa pessoa apenas “acionou o interruptor” que a fez se manifestar. Nós somos a fonte dessa emoção.
A melhor forma de agirmos nesta situação é agradecermos a essa pessoa por ter nos mostrado que essa emoção existe e desta forma daremos o primeiro passo para transmutá-la.
Quando temos consciência de que somos a fonte de nossas emoções e de que elas, também, são energias, fica mais fácil nossa relação com elas, pois, podemos nos dirigir à fonte e transformá-las em amor.
A única forma de se vencer uma guerra, é não entrarmos nela. Um grande exemplo disso é Mahatma Gandhi que libertou seu país sem o uso da violência, apenas o amor.

Apenas hoje, não se preocupe.
Nossa energia é direcionada ao nosso foco. Se nos preocupamos com algo, direcionamos nossa energia para essa preocupação. No entanto, ela poderia ser mais bem aproveitada para a superação deste desafio.
Quando a ansiedade e a preocupação estão presentes, as dimensões são distorcidas, os desafios sempre parecem maiores do que realmente são.
A “pré-ocupação” não irá evitar um acontecimento, ao contrário, ela poderá torná-lo mais extenso, pois ele já estará causando sofrimento mesmo antes de se manifestar. Nossa vida acontece em ciclos, portanto, projetemos nossa energia na semeadura, desta forma a colheita será sempre abençoada.

Apenas hoje, agradeça suas bênçãos e seja humilde.
 
Diariamente, a cada momento, temos uma razão para expressar nossa gratidão.
Todo momento tem um potencial criador, transformador. E mesmo determinadas situações que nos parecem um castigo, futuramente, poderemos reconhecê-las como uma bênção.
Cada momento é um momento único e uma fonte de aprendizado. Se tivermos essa consciência, reconheceremos os “presentes divinos” que estão presentes em cada momento.
A humildade é a consciência de que tudo é parte do Todo. Tudo no Universo tem a mesma importância. Pois somos todos, manifestações da mesma energia.
Sermos humildes é fazermos nossa parte sem nos preocuparmos com o reconhecimento, apenas pela satisfação de estarmos cumprindo nossa missão e termos consciência de que a nossa é, não mais e nem menos importante, que a missão de nossos semelhantes.

Apenas hoje, ganhe a vida honestamente.

Meditação com a lua

                      
                                                            
 
 A Deusa da Lua possui três aspectos: crescente, é donzela; cheia, é a Mãe; minguante é a anciã. Parte do treinamento de cada iniciado implica períodos de meditação sobre a Deusa em seus vários aspectos. Abaixo segue uma meditação para cada um dos três aspectos da lua.
 

MEDITAÇÃO DA LUA CRESCENTE 
 
Concentre-se e centre-se. Visualize uma lua crescente cor de prata, que se curva para a direita.
Ela é o poder daquilo que inicia, do crescimento e geração. Ela é tempestuosa e indomada, como as idéias e planos antes de serem equilibrados pela realidade. Ela é a página em branco, o campo não semeado.
Sinta as suas próprias possibilidades escondidas e potenciais latentes; seu poder para iniciar e crescer. Veja-a como uma menina de cabelos prateados correndo livremente pela floresta sob a lua delgada.
Ela é virgem, eternamente não penetrada, a ninguém pertencendo, exceto ela mesma. Invoque seu nome, "Nimuël", e sinta poder dentro de você.
 
MEDITAÇÃO DA LUA CHEIA  
 
Concentre-se e centre-se e visualize uma lua cheia.
Ela é a mãe, o poder de realização e de todos os aspectos da criatividade. Ela nutre aquilo que foi iniciado pela lua nova.
Veja-a abrindo os braços, os seios abundantes, o ventre desabrochando em vida. Sinta seu próprio poder de nutrir, dar, tornar manifesto o que é possível.
Ela é a mulher sexual; seu prazer na união é a força motriz que sustenta toda a vida. Sinta o poder em seu próprio prazer, no orgasmo.
Sua cor é o vermelho do sangue, que é vida. Invoque seu nome "Maril" e sinta sua própria capacidade de amar.
 
 
MEDITAÇÃO DA LUA MINGUANTE 
 
 
Concentre-se e centre-se. Visualize uma lua minguante, que se curva para a esquerda, envolta pelo céu escuro.
Ela é a anciã, a velha que ultrapassou a menopausa, o poder de terminar, da morte. Todas as coisas devem terminar a fim de suprir os seus inícios. O grão que foi plantado deve ser cortado. A página em branco deve ser destruída, para que a obra seja escrita.
A vida se alimenta da morte; a morte conduz à vida e, nesse conhecimento, encontra-se a sabedoria.
A velha é a mulher sábia, infinitamente velha. Sinta a sua própria idade, a sabedoria da evolução armazenada em cada célula do seu corpo.
Conheça o seu próprio poder para terminar, para perder assim como ganhar, para destruir aquilo que está estagnado e decadente.
Veja a velha em seu manto negro sob a lua minguante; invoque seu nome "Anul" e sinta seu poder em sua própria morte.
 
 
Fonte: A Dança Cósmica das Feiticeiras, STARHAWK

Meditação Totêmica

Meditação Totêmica: 
  • Visualize seu animal guardião num local focalizado por uma luz dourada.
  • Não se distraia com nada, não pense em nada que não seja o seu animal, que está dentro de você.
  • Começando pelo Sul, peça ao seu animal para pedir auxílio aos espíritos guardiões e elementos das 4 Direções. Vá a SUL, Oeste, Norte, Leste e Sul.
  • Peça ao animal ir ao Espírito acima e à Mãe-Terra, abaixo.
  • Peça para seu animal se mover para a sua mão direita.
  • Respire profundamente por 4 vezes, a cada vez que completa a sua respiração visualize seu animal.
  • Agora deixe sua respiração fluir livremente, visualizando seu animal na mão esquerda e balançando suavemente.
  • Não faça nenhum som até você sentir a vibração de seu animal. Quando sentir imite-o.
  • Sinta o ritmo do seu animal.
  • Balance em seu ritmo.
  • Vá parando o balanço.
  • Agora perceba a vibração do animal, sem som e sem movimento.
  • Sinta-o dentro de sua mente.
  • Sinta-o dentro do coração.
  • Coloque-o em sua memória corporal.
  • Relaxe.
  • Mova o animal novamente para a sua mão direita.
  • Faça 4 respirações profundas, visualizando as cores
  • vermelho
  • laranja
  • amarelo
  • verde
  • azul
  • índigo
  • violeta
  • branco
  • vazio
  • Agora focalize sua mente no espaço vazio e peça para o seu animal trazer-lhe uma visão. Apenas deixe-os fluir naturalmente como a sua respiração. Você se lembrará do que necessitar ver.
  • Pare as figuras e escureça a visão.
  • Agora abra os olhos e recrie assim como você viu em seus olhos da mente se puder.
  • Você poderá achar melhor voltar seus olhos para o teto ou para o céu, enquanto você faz isto.
  • Não faça força para se lembrar. Deixe os pensamentos para trás e descanse.
  • Fique quieto.
  • Quando você estiver pronto coloque o seu animal na mão direita e faça 4 respirações. A cada respiração visualizando o animal.
  • Mova o animal para a mão esquerda e respire naturalmente.
  • Com os olhos abertos, concentre-se em apenas um aspecto do seu animal.
  • Continue concentrado num aspecto e escute cuidadosamente.
  • Peça ao seu animal criar um som que você pode ouvir. É fácil com os animais. Peça um som claro.
  • Escute.
  • Agora tente fazer um som igual com sua própria voz interior.
  • Ouça novamente.
  • Agora faça o som para fora se você puder. Senão faça com sua voz interior novamente.
  • Agora volte ao silêncio dentro e fora
  • Descanse por uns momentos.
  • Agora coloque o animal em sua mão direita e mais uma vez faça 4 respirações.
  • Volte o animal para sua mão esquerda e respire naturalmente.
  • Com seus olhos fechados, peça para o seu animal para enviar uma fragrância para você.
  • Quando você receber a fragrância, abra os olhos e reviva a experiência.
  • Você vai fazer a mesma coisa para pedir o gosto.
  • Agora coloque o seu animal no coração e peça para que ele lhe passe uma emoção ou sentimento.
  • Respire profundamente e vivencie a emoção.
  • Respire profundamente e devolva a experiência para o animal. Transmita o sentimento para o animal.
  • Coloque o animal em sua mão direita e descanse.
  • Respire 4 vezes e coloque seu animal na base da espinha, no cóccix.
  • Respire devagar e profundamente, criando uma imagem em seu olho mental de um raio nas cores : vermelho, laranja, amarelo, verde, azul, índigo, violeta.
  • Respire profundamente, abra e feche suas mãos e agora as cores vão do topo da cabeça para a base da espinha.
  • Agora passe seu animal de suas costas para ambas as mãos, e alongue os braços.
  • Respire 4 vezes no animal e calmamente traga-o até a terceira visão.
  • Mantenha-o por um momento, então gentilmente, coloque poucos metros a sua frente.
  • Respire profundamente e expresse sua gratidão.
  • Honre as 4 Direções.
  • Descanse.Amor - Paz e Luz !

Meditação Angelical


A prática da meditação é de um valor incalculável para todos aqueles que desejam avançar pelo caminho espiritual, pois ao aquietar nossa natureza inferior, nos permite manifestar os níveis superiores do nosso ser, os mesmos que nos comunicam e nos unificam com os planos mais elevados da existência, com os Anjos e com Deus.
O ideal é dispor de um lugar onde ninguém e nada nos incomode, um cantinho sagrado onde nosso espírito possa recolher-se em paz, isolado o máximo possível do mundo exterior.
Na verdadeira meditação , a atividade mental se reduz a níveis mínimos. Trata-se simplesmente de sentar sem fazer nada. É deixar a mente em branco, observando calmamente nossos movimentos, com atenção, mas sem interferir neles. Idéias e imagens virão a nossa mente, e do mesmo modo partirão para deixar lugar a outras. Não devemos nos preocupar com elas, pois a mente é como um espelho. Seu trabalho é refletir imagens, porém nós não somos essas imagens. Tampouco somos a mente. Esta é tão somente um instrumento do qual devemos nos servir. A meditação limpa esse espelho e afina esse instrumento, para que, por intermédio dele, possamos alcançar o mais elevado, possamos chegar à consciência do nosso Ser real, da unidade de todas as coisas, de Deus.
Meditar não é pensar, não é imaginar e não é visualizar. Todas essas atividades são úteis e cumprem uma função insubstituível no caminho espiritual, mas não são consideradas meditações.
Os Anjos conhecem a importância da meditação e por ela estão dispostos a nos ajudar.

Os sete tópicos seguintes podem ser utilizados como guias:
1. Adaptar o ambiente. Reduzir a luz, talvez acendendo uma vela e um incenso, se sentimos que ele pode nos ajudar.
2. Sentarmos comodamente. Com as costas eretas, os pés descansando no chão e as mãos colocadas sobre as coxas.
3. Fazer um pedido mental aos Anjos, nosso irmãos mais velhos, para que nos protejam e nos ajudem na meditação que vamos iniciar. Esse pedido não pode ser verbalizado nem mentalmente. Um rápido pensamento será suficiente. Em seguida podemos visualizar os Anjos fazendo, com suas asas, um arco sobre nossa cabeça, envolvendo-nos totalmente, e formando uma verdadeira cadeia protetora sobre nós, pela frente, por trás, pelos lados e por baixo. Ao mesmo tempo, visualizamos os Anjos invocando à Luz que do alto desça até nós.
5. Uma vez estabelecida essa proteção angelical, devemos nos esquecer dela e nos concentrar, por um breve momento, outra vez em nossa respiração. Devemos contar sete ou nove ciclos respiratórios completos. Não é preciso tentar respirar de nenhum modo especial, não devemos fazer nada, apenas deixar que a respiração flua naturalmente.
6. Esse não fazer nada já significa estar meditando. Algumas pessoas obtêm bons resultados quando fixam mentalmente em algum ponto, mas na realidade, não precisamos fixar em absolutamente nada.
7. Quando sentirmos que o tempo se esgotou, voltamos a ficar conscientes do processo respiratório. Em seguida, devemos agradecer mentalmente aos Anjos por sua ajuda e proteção, e, em troca, oferecer-lhes nossa ajuda quando eles desejarem. A seguir moveremos ligeiramente os dedos dos pés, depois os das mãos, para finalmente podermos abrir os olhos dando a sessão por encerrada.

Os Anjos conhecem a importância da meditação e estarão sempre prontos a nos ajudar na sua realização. E aqueles que nos tenham auxiliado e protegido na primeira vez estarão ansiosos por fazê-lo de novo, estabelecendo com isso, entre eles e nós, uma relação muito forte, uma espécie de sociedade ou de espírito de equipe. É a "Fraternidade dos Anjos e dos Homens.